人真正相信一件事情時，非常自然的反應是堅持自己所相信的事情。即使是遇上了壓迫，仍會盡所能堅持信念。《沉默》一片中，那些身處日本，備受壓迫的基督教信徒們，即使生活艱苦，即使只能在黑暗中用僅有的資源去堅守自己的信仰，依然沒有放棄。這樣的堅持，的確毫不容易。在一般的戲劇或電影故事裡，都會把這種堅持浪漫化。堅持理念被視為一種高尚的品格，面對強權的打壓而不屈，的確難能可貴。
然而，《沉默》並沒有完全的吹捧這種堅持。在其所塑造日本信徒的形象裡，是充滿各種荒誕與虛妄。他們追求「天所」（Paradiso)，而來自葡萄牙的神父反問是否指「天國」 (Paradise)； 嬰兒受洗後首先問的，是它是否已經能夠到「天所」。呈現在觀眾眼前的這種「信仰」，是充斥大量的幻想與虛妄。
面對這些虛妄與不實的信仰，兩位神父因不同的性格，有著不同的反應。一個比較具有耐性，更包容地去接納他們對教義的錯誤的理解；一個則比較急躁地指正，使得信徒感到有點尷尬。與此同時，這樣的情況亦考驗著兩位神父：他們因著環境的惡劣，也未必能堅定地相信神。只是，在信徒面前他們還是需要展現出一種權威。只是，為了實現他們的理想，讓基督教教義再度紮根日本，他們還是等保存性命，以求達到最大的影響。
這是《沉默》當中一個重要的反思。由充滿自我質疑的神父（權威）去帶領在惡劣環境中堅守信念的信徒（民眾），意味著這種被稱為「信仰」的信念，當中有多少「真」，又有多少屬形勢所迫下的「演」？ 當中有多少是為了信仰中的教義，抑或其實只是為了滿足自己對信仰的想像？
因此在看著三個信徒被置於海中受刑時，我的心情其實非常複雜。受到觸動是必然的：他們面對如此困境仍奮不顧身堅守信念，那份勇氣與堅持應當受到讚揚。但同時，電影鋪排至此，我作為觀眾了解到這些信徒似乎是為著他們所想像的「信仰」去犧牲。電影中提到的質疑，是認為信徒是為了保護神父們而犧牲。但實際上那也不是他們願意犧牲的真正目的。兩個外國神父代表著的，是基督教能在日本繼續傳開去的「希望」。然而這份「希望」卻是不真實的，它是一個單純自私的想像。
兩個神父深信基督教的好，而認為這種「好」必須推及日本。然而電影所呈現的情況，卻與他們二人的理想有很大的落差。電影中二人即使多次目睹那些教徒被施以酷刑，依然堅持本來的目標。他們並非不無質疑，然而放棄他們的目標，等同否定了自己的信念。因而他們選擇堅持傳教，即使，官府的官員已表示，唯有他們停止傳教才可免除那些酷刑。
因此，神父面對的，是一個兩難：假使，信仰本身的最終目的，是為了減少眾生所受的苦難，而當眾放棄自己的信念能夠達到這樣的目的的話，那麼應否放棄呢？
這是一個吊詭的兩難。憑藉放棄自己對信念的堅持，甚至乎違背自身的信念，才能真正達到信念的最終目的。那是比起殉道更難更難的事。反過來說，在電影中的殉道，所謂的「為信念而死」，其實不正正是滿足自我想像的最終手段？
當我們口口聲聲稱自己擁護一些信念或信仰時，最難的，往往並不是堅守它，與外在之力對抗；最難的，是當唯有犧牲自己的堅持，方能使那個信念得以延續時，能夠放下自我，接受那種無可避免的委屈，這種自我犧牲，比起為信念而死更難：因為無法放下自我的人，堅持信念只能藉著不斷以外在化的表現去維持自我；但信念、信仰其實是非常內在的事情。即使歷史如何記載，也無法改變一個人的內在信念。
明室・格物 